Переход в мир иной

Рано или поздно смерть обязательно приходит ко всем, и мы зачастую оказываемся к ней совершенно не готовы: не понимаем, что делать, как себя вести. Молодые и старые, в расцвете сил и неизлечимо больные люди уходят из жизни по-разному, и различны их посмертные пути. Сегодня мы поговорим о том, как умирают больные. Воспользуемся православными христианскими источниками, советами австралийского врача П. Калиновского и некоторыми нетрадиционными материалами (не отвергаемыми Церковью).

В преддверии

Умирать трудно в любых условиях, но в неуютной обстановке больницы, при ярком свете и шуме, среди чужих и безразличных лиц это особенно тяжело.Поэтому после необходимого пребывания в больнице больному лучше возвратиться домой. Умирать дома, в родной обстановке, в окружении любящих людей, легче. Человек хочет сохранить свое достоинство до самой смерти. Поэтому продлите ему, если возможно, пребывание в родных стенах, поддержите его участие в решении каких-то семейных вопросов, выполнение некихжеланий и просьб. Иногда спрашивают: надо ли давать лекарства заведомо безнадежному больному? Ответ продиктован только милосердием — постарайтесь устранить у него боли. Из обезболивающих средств лучше таблетки и микстуры, чем инъекции. Если нет резкого возбуждения, не следует давать никаких успокаивающих (транквилизаторов), голова больного должна оставаться ясной. Не бойтесь его привыкания к лекарствам. Заставлять человека по этой причине страдать от боли на пороге смерти жестоко и ненужно.

О чем говорить с безнадежно больным, можно ли говорить о болезни и смерти? Можно, но не всегда. Иногда, особенно в начале, когда он узнал о своей неизлечимой болезни, страдалец находится в состоянии шока и отказывается понимать ужасную для него правду. В это время говорить о смерти нельзя. Лучше постарайтесь сохранить и укрепить у больного надежду на выздоровление. Это не обман. Известны случаи выздоровления даже безнадежных раковых больных. Расскажите ему о них.

Позднее, когда больной частично принял неизбежное, можно и нужно говорить о болезни и смерти открыто. Можно рассказать, что сейчас известно науке о жизни после смерти тела. О том, что смерти нет, а есть лишь переход в другое, разумное состояние. Если он может читать, неплохо дать ему самому прочитать какой-нибудь материал об этом.

Ослабевших больных часто начинает тяготить одиночество, особенно длинными ночами в больнице. Постарайтесь быть рядом. Даже если больной спит, забылся или без сознания, он все равно чувствует, что вы близко. Говорите с ним, даже если кажется, что он вас не понимает. Не призывайте больного стойко переносить угнетающую правду, держаться и быть сильным. Ему это и не нужно. Лучше посочувствуйте — он очень нуждается в этом. Хорошо, если больной поплачет. Иногда больному полезно и рассердиться на кого-нибудь, даже на вас.

Есть еще одна причина не оставлять умирающего одного. Трудно предугадать момент смерти. Больной может умереть, когда вас не окажется рядом, и вы потом будете упрекать себя в этом.

Сознание умирающего постепенно отрывается от нашего мира. Слабеет зрение, слабеет слух, все окружающее отодвигается куда-то, становится неважным. Внимание все больше обращается к новым образам, он видит и воспринимает что-то нездешнее. Он уже примирился, готов покинуть этот мир и перейти в другой.

Дети знают, что они умирают, но знают это сердцем, а не головой. Они не боятся и умирают очень спокойно. Черты лица незадолго до смерти принимают выражение покоя, отвлеченности и будто внимания к чему-то. Это признак, предвещающий близость смерти. Дети в это время могут видеть уже умерших, особенно тех, кого любили. Если родители ребенка уже умерли, скажите ему, что они ждут и встретят его.

Христианская литература настоятельно советует в преддверии смерти молиться, лучше родственникам и больному вместе. Постарайтесь обеспечить умирающему исповедь и причастие. Если он достиг мира душевного, попросите его молиться за вас в загробном мире.

Тибетская «Книга мертвых» советует умирающему не бороться, не стараться что-то делать, а спокойно наблюдать за своим переходом в иное состояние, ждать появления света. При спокойном ожидании и наблюдении не будет неразумного страха смерти.

Древние советовали умирающему в момент смерти изо всех сил постараться, чтобы душа вышла из тела через верхнюю часть головы, через темя. Это значительно облегчает ее посмертную участь.

Вот близкий вам человек умер. Как помочь ему после смерти?

Первые сутки или двое нужно полностью посвятить умершему, видеть его, даже говорить с ним.

Если при умирании вы были при нем, закройте ему глаза, подвяжите челюсть и сложите руки на груди. Тело нужно убрать и одеть. Постарайтесь сделать все сами, в последний раз. Если слишком трудно самим, пусть это сделает кто-либо из знакомых. А вы потом побудьте у тела. Наши предки, как правило, держали тело в доме, проводили ночь рядом, молясь или просто сидя возле него. Дети тоже непременно должны видеть умершего и проститься с ним.

Есть мудрость в том, как раньше прощались с умершим: не скрывали своих чувств, плакали и горевали открыто.

Когда-то пророк Мухамед, на глазах которого умер его сын, единственный потомок мужского пола, со слезами на глазах говорил: «Я запретил вопли и крики, я запретил уродовать лица, рвать одежды, считая это за дьявольское внушение, но слезы, проливаемые от горя, являются бальзамом, исцеляющим сердце, и посланы нам, как милость».

После смерти любимого человека, горе, если оно очень глубоко и продолжительно, может отразиться на психическом равновесии и подорвать здоровье. Иногда люди, жалея и не зная, чем помочь, стараются избавить близкого человека от лишних переживаний и уговаривают не провожать тело на кладбище. Это неправильно. От горя невозможно спрятаться, его нужно пережить. Потеря должна быть воспринята не только умом, но и сердцем, эмоциями. Без этого горе будет продолжительным, может привести к хронической депрессии и тяжелым болезням.

Нужны достойные проводы и похороны. Последнее целование, участие в засыпании могилы — все это помогает родственникам в изживании горя. Подумайте о том, что душа умершего продолжает жить, что она в это время находится вблизи тела и видит все, что происходит!

Первая стадия горя — шок, бесчувственность. Осознать потерю еще невозможно, все делается автоматически. Нет сна, нет аппетита, есть только рассеянность и уныние, все пусто и ненужно. Задумайтесь — умерший вряд ли бы хотел, чтобы вы все время горевали. Примите активное участие в выполнении всех формальностей. Попросите отслужить в храме панихиду. Гроб должен быть простым. Дорогой гроб иногда служит искуплением вины у родных. Если есть такое чувство, лучше искупить вину иначе — участием в погребении, молитвами.

Постарайтесь молиться за душу умершего — это нужно и ему, и вам. Если почему-то пришлосьхоронить без священника, возьмите немного земли с могилы и принесите ее священнику для отпевания, а после этого верните землю на могилу.

Пройдет некоторое время, и постепенно эмоциональный баланс начнет восстанавливаться. Поминки помогут изжить горе и одиночество, вернуться к повседневной жизни.

После этого можно продолжать горевать и молиться, но надо начинать работать, быть на людях, не уединяться. Горевать нужно открыто.

Не нужно слишком долго хранить вещи умершего. Можно отдать какие-то вещи в церковь, благотворительный фонд, общество слепых или просто людям.

Умершего не нужно забывать, надо учиться жить без депрессии, без постоянного «горького горя», сохраняя себя для жизни с другими. Разумеется, постоянные «встречи» с какими-то вещами, предметами обихода будут вам напоминать о дорогом, безвозвратно ушедшем близком человеке. С этим следует смириться, не принимая все слишком близко к сердцу.

Попросите священника отслужить панихиду на 3-й, 9-й и 40-й дни, а затем — в каждую годовщину смерти. В эти же дни (и не только в эти) постарайтесь сходить на могилу. Дни — третий, девятый и сороковой.

Что же это за дни, о которых можно услышать у самых разных народов?

Считается, что «эфирный человек» вместе с душой и Духом в момент смерти отделяется от своего плотного (физического) тела. Через какое-то время еще соединенные друг с другом душа и Дух отделяются и от эфирного тела, возносясь в более тонкие невидимые энергетические сферы Земли. Чтобы не разрушиться от мощной энергии высших планов, астральное тело поднимается «вверх» не сразу, не резко, а по ступенькам: 3— 9—40 дней.

Что это за ступеньки? Душа окончательно покидает эфирное тело на 3-й день после смерти. В этот день разрушаются связи покойного с земным окружением. Его астральный двойник «поднимается вверх», а оставленное им «внизу» бездушное эфирное тело постепенно распадается.

На 9-й день, если считать земными мерками («наверху» время иное), «астральный человек» отключается от определяющего момента своей земной жизни (упрощенно говорят — от своего знака Зодиака), оттого аккорда космических энергий, который был «впечатан» в человека в момент его рождения и помогал в течение всей жизни нарабатывать Духу недостающие качества.

С 9-го по 40-й день происходит переработка опыта, который душа получила за свою земную жизнь. Чаще всего этот процесс очень болезненный — идет как бы «выжигание» негативной информации, приобретенной за жизнь. Ведь в Господние горние выси должна войти душа очищенной и просветленной.

В «астральном теле» усопший человек обычно пребывает около 40 дней. Примерно об этих же стадиях говорит христианская традиция. Св. Макарий Александрийский ос тавил нам «ангельское откровение» о посмертной судьбе души.

По его свидетельству, в течение первых двух дней после смерти душа еще пребывает на Земле и в сопровождении ангелов посещает привычные ей места. На третий день она возносится на небеса для поклонения Богу. В этот день, который называется третинами, поминаютусопшего, молятся за его душу (служат панихиду) и предают его земле. В этот же день душе предстоит пройти так называемые «мытарства» — падшие духи («мытари») пытаются перехватить восходящую к Богу душу, уличая ее в совершенных и несовершенных грехах. Во время осознания своих грехов, падений и уклонений от пути праведного, во время своеобразного суда над собой душе очень важно не отдаться в отчаянии падшим духам — наставникам всякого зла на Земле. Поэтому ей так нужны защитники не только небесные, но и земные — люди, которые любят почившего, помнят его добрые дела. Молитвы родственников и близких с просьбой о прощении грехов умершего помогают душе легче пройти эти испытания в «поднебесной стране».

После такого тяжкого восхождения следует поклонение Богу. По его указанию следующие шесть дней душа умиротворяется, обозревая «райские обители» и на время забывая все скорби своего земного существования. На девятый день после разлучения с телом она вновь предстает перед Богом. Оставшиеся на Земле благодаря своим молитвам вновь выступают в роли ходатаев перед Господом. После второго поклонения Богу душе на протяжении тридцати дней показывают ад со всеми его муками.

В сороковой день душа в третий раз предстает перед Всевышним, и праведный Судия по земным делам определяет ее дальнейшее местопребывание. Таким образом, сороковой день, или «сорочина» — день честного суда, на котором определяется участь души в загробной жизни. В этот день усопшие завершают свой жизненный путь и получают воздаяние — свой загробный жребий. В этот день им очень важна помощь Церкви и родственников.

 

 

Журнал "Человек и Космос"